Följande är ett utdrag från When Prophecies Fail; Sociological Perspective on Failed Expectation in the Watchtower Society av Randall Watters från Bethel Ministries Newsletter maj/juni 1990 (nu Free Minds Journal). Den 5/10/2005 dök den upp i sin helhet på freeminds.org/psych/propfail.htm. Det är intressant att notera att den skrevs 1990, fem år före förändringen av generationsläran, men ändå förutspådde oundvikligheten av en sådan förändring.
Få aspekter av Jehovas vittnen-rörelsen är mer fascinerande för utomstående betraktare än deras förutsägelser om världens undergång. Ändå är förutsägelserna i sig bara krusningarna på ytan av en mycket djupare ström i livet för rörelsens anhängare. Hur profetiorna påverkar medlemmarna, hur deras tro på profetiorna blir starkare och hur de klarar av besvikelse och slutligen omgrupperar sig med större styrka är en mycket mer fascinerande tankeställare.
Det har funnits massor av ändens-tid-scenarier som skulle kunna studeras sedan Kristi tid. Redan under andra århundradet fick den karismatiske ledaren Montanus en efterföljare kring tron på att Herrens andra ankomst var nära, och att detta skulle ske på en specifik plats enligt hans “Nya Profetia”. Harold O.J. Brown säger,
“Montanus övertygelse om att tidens slut var nära ledde till att han uppmanade kristna att avstå från äktenskap, upplösa redan ingångna äktenskap och samlas på en lämplig plats för att invänta den himmelska stadens nedfärd. Den himmelska staden kom inte ner när det förväntades, och följaktligen blev Montanus och hans anhängare tvungna att förlika sig med dess dröjsmål, eftersom hela kyrkan måste lära sig att hantera senareläggningen av Kristi andra ankomst.” [1] (Utdraget är direktöversatt)
Det intressanta var dock att montanisterna inte dog ut direkt, utan fortlevde som en liten sekt under flera århundraden i Frygien i Mindre Asien.”
Leon Festingers teori
När man studerar detta fenomen måste Leon Festinger erkännas för hans kognitiva dissonansteori, [2] som utvecklats i hans bok When Prophecy Fails, som ursprungligen publicerades 1956 och som medförfattades av Festinger, Henry W. Riecken och Stanley Schachter.
I korthet förklarar Festinger teorin om kognitiv dissonans så här:
“Dissonans och konsonans är relationer mellan kognitioner som är, bland åsikter, övertygelser, kunskap om omgivningen och kunskap om ens egna handlingar och känslor. Två åsikter, eller övertygelser, eller objekt av kunskaper är dissonanta med varandra om de inte passar ihop, det vill säga om de är inkonsekventa, eller om det ena inte följer av det andra, bara med tanke på de två specifika punkterna. Till exempel har en cigarettrökare som tror att rökning är dåligt för hans hälsa en åsikt som är dissonant med vetskapen om att han fortsätter att röka. Han kan ha många andra åsikter, övertygelser eller kunskapsobjekt som är konsonanta med att fortsätta röka men dissonansen finns inte desto mindre också.
“Dissonans skapar obehag och på motsvarande sätt kommer det att uppstå tryck för att minska eller eliminera dissonansen. Försök att reducera dissonans representerar de observerbara manifestationerna av att dissonans existerar. Sådana försök kan ta någon eller alla tre former. Personen kan försöka ändra en eller mer av de föreställningar, åsikter eller beteenden som är involverade i dissonansen för att skaffa ny information eller övertygelser som kommer att öka den befintliga konsonansen och därmed orsaka totalen dissonans som ska reduceras; eller att glömma eller minska vikten av de kognitioner som är i ett dissonant förhållande.” (sid. 25–26)
“Alternativt skulle dissonansen reduceras eller elimineras om medlemmarna i en rörelse effektivt förblindar sig för det faktum att förutsägelsen inte har uppfyllts. Men de flesta människor, inklusive medlemmar av sådana rörelser, är i kontakt med verkligheten och kan inte bara utplåna ur deras kognition ett sådant otvetydigt och obestridligt faktum, men de kan försöka ignorera det, och de försöker kanske övertyga sig själva om att datumet/tidpunkten var fel, men att förutsägelsen kommer att, trots allt, snart bli bekräftad, eller så kan de till och med ställa in sig på ett annat datum såsom milleriterna gjorde… Rationalisering kan minska dissonansen något. För att rationaliseringen ska bli fullt effektiv behövs stöd från andra för att förklaringen eller revisionen ska verka korrekt. Lyckligtvis kan den besvikna troende vanligtvis vända sig till de andra i samma rörelse, som har samma dissonans och samma tryck för att minska den. Stöd för den nya förklaringen blir såvida förestående och medlemmarna i rörelsen kan återhämta sig något från chocken av vederläggandet/diskonfirmationen.”
–Leon Festinger, Henry W. Riecken och Stanley Schachter, When Prophecy Fails, (New York: Harper och Row, 1956), s. 27, 28.) (Utdraget är direktöversatt)
Författarna bestod av ett forskarlag som genomförde en studie av en liten rörelse av sektföljare av en fru Marian Keech, en hemmafru som påstod sig ta emot meddelanden från utomjordingar via automatisk skrift. Utomjordingarnas budskap var ett av en kommande världskataklysm, men med hopp om överlevnad för de utvalda som lyssnade på dem genom Keech och utvalda andra medier. Vad Festinger och hans medarbetare visade till sist var att profetians/profetiornas misslyckande ofta får motsatt effekt av vad en genomsnittlig person kan förvänta sig; sektföljden blir ofta starkare och medlemmarna ännu mer övertygade om sanningen i sina handlingar och övertygelser! Denna unika paradox står i fokus för uppmärksamheten i den här artikeln och kommer senare att tillämpas specifikt på Jehovas Vittnen-rörelsen.
Festinger konstaterar:
“En man med en övertygelse är svår att förändra. Säg till honom att du inte håller med och han vänder sig bort. Visa honom fakta eller siffror och han ifrågasätter dina källor. Vädja till logik och han förstår inte din poäng.”
“Vi har alla upplevt det meningslösa i att försöka ändra en stark övertygelse, särskilt om den övertygade personen har en viss investering i sin tro. Vi är bekanta med mångfalden av påhittiga försvar med vilka människor skyddar sin övertygelse och lyckas hålla dem oskadda genom de mest förödande attackerna.”
“Men människans fyndighet går längre än att bara skydda en övertygelse. Anta att en individ tror på något av hela sitt hjärta; anta vidare att han har ett åtagande för denna tro, att han har vidtagit oåterkalleliga handlingar på grund av den; anta slutligen att han ställs inför bevis, otvetydiga och obestridliga bevis, att hans tro är fel: vad kommer att hända? Individen kommer ofta att framgå, inte bara orubblig, utan ännu mer övertygad om sanningen i sin tro än någonsin tidigare. I själva verket kan han till och med visa en ny glöd när det gäller att övertyga och omvända andra människor till hans åsikt.” [3] (Utdraget är direktöversatt)
Boken When Prophecy Fails fokuserar på profetiornas misslyckande att gå i uppfyllelse, kallat vederläggande av Festinger, och den åtföljande förnyelsen av energi och tro på deras källa till gudomlig vägledning. Hans teori förutsätter att sekten har vissa identifierande drag, såsom: (a) tro som hålls med djup övertygelse tillsammans med respektive åtgärder som vidtagits, (b) övertygelsen eller förutsägelsen måste vara tillräckligt specifik för att kunna vederläggas (dvs. den hände inte), (c) den troende är medlem av en grupp likasinnade troende som stödjer varandra och till och med konverterar/omvänder. Alla dessa egenskaper fanns i UFO-sekten.
Av särskilt intresse i Festingers bok är hur anhängarna till Mrs Keech reagerade på varje vederläggande (misslyckat datum eller tidpunkt). Ringa försök gjordes för att förneka misslyckandet. Styrkan att fortsätta vara med i rörelsen hämtades inte till stor del från rationaliseringarna, utan från själva gruppens energi och dess hängivenhet för saken. Detta förklarar varför konverteringen var så framgångsrik senare för att stärka gruppens avmattade trossystem. Festinger berättar:
“Men vilken förklaring som än ges är det fortfarande inte tillräckligt i sig. Dissonansen är för viktig och även om de kanske försöker dölja den, även för sig själva, vet de troende fortfarande att förutsägelsen var falsk och alla deras förberedelser var förgäves. Dissonansen kan inte elimineras helt genom att förneka eller rationalisera vederläggandet/diskonfirmationen men det finns ett sätt på vilket den återstående dissonansen kan reduceras. Om fler och fler människor kan övertygas om att trossystemet är korrekt, så måste det trots allt vara korrekt. Tänk på det extrema fallet: att om alla i hela världen trodde på något skulle det inte finnas något ifrågasättande överhuvudtaget vad än beträffar validiteten av denna tro. Det är av denna anledning som vi observerar ökningen av att man gör folk till proselyter efter vederläggandet/diskonfirmationen. Om omvändningen visar sig vara framgångsrik, då genom att samla fler anhängare och effektivt omge sig med anhängare, reducerar den troende dissonansen till den punkt där han kan leva med den.” [4] (Utdraget är direktöversatt)
I slutändan gav inte medlemmarna av flygande-tefat-sekten upp sin tro på väktarna från yttre rymden med sina löften om en ny värld. Trots många profetior och den resulterande besvikelsen accentuerad av många personliga uppoffringar, förblev gruppen stark. Festinger sammanfattar de sista stadierna av flygande-tefat-sekten:
“När man sammanfattar bevisen om effekten som vederläggandet/diskonfirmationen hade på gruppmedlemmarnas övertygelse, finner vi att av de elva medlemmarna i Lake City-gruppen som utsattes för otvetydigt vederläggande/diskonfirmation var det endast två, Kurt Freund och Arthur Bergen, som båda var lätt övertygade till att börja med, som helt gav upp sin tro på fru Keechs skrifter. Fem medlemmar i gruppen, Post, Armstrong och Mrs Keech, som alla gick in i perioden före katastrofen starkt övertygade och starkt engagerade, gick igenom denna period av diskonfirmation och dess efterdyningar med sin tro som förblev fast, orubblig och bestående. Cleo Armstrong och Bob Eastman, som hade kommit till Lake City kraftigt övertygade men med sin övertygelse skakad av Ella Lowell, framträdde ur diskonfirmationen den 21 december som mer starkt övertygade än tidigare…” [5] (Utdraget är direktöversatt)
Applicering på Sällskapet Vakttornet
Festinger och medförfattare granskar några av de historiska tusenåriga rörelserna. Bland dem var milleriterna, en sekt centrerad kring adventshoppen om att världens undergång skulle komma år 1843, som William Miller lärde ut. Känslorna hos dem i Milleritrörelsen efter att profetian 1843 hade passerat förmedlades i memoarerna från F.D. Nichol (som fortsatte att försvara William Miller även efter det vederlagda datumet):
“Våra djupaste förhoppningar och förväntningar förintades, och en sådan gråtanda kom över oss som jag aldrig tidigare upplevt. Det verkade som att förlusten av alla jordiska vänner inte kunde ha varit någon jämförelse. Vi grät och grät tills dagen grydde. Jag funderade i mitt eget hjärta och sa att min adventsupplevelse har varit den rikaste och ljusaste av alla mina kristna upplevelser. Om detta hade visat sig vara ett misslyckande, vad var resten av min kristna upplevelse värd? Har Bibeln visat sig vara ett misslyckande? Finns det ingen Gud, ingen himmel, ingen gyllene hemstad, inget paradis? Är allt detta bara en listigt uttänkt fabel? Finns det ingen verklighet för vårt djupaste hopp och förväntningar på dessa saker? Och därmed hade vi något att sörja och gråta över, om alla våra kära förhoppningar gick förlorade. Och som jag sa, vi grät tills dagen grydde.” [6] (Utdraget är direktöversatt)
Intressant nog misslyckas Festinger med att diskutera de internationella bibelforskarna (senare kända som Jehovas vittnen) som lånade mycket från flera tusenåriga teorier på den tiden. I januari 1876 inledde Russell ett partnerskap med Nelson H. Barbour, en före detta millerit. Barbour övertygade Russell om att året 1873 markerade slutet på 6000 år av mänsklig historia.
Historikern M. James Penton berättar att Barbour hade gått långt utöver Wendell och hans medarbetare, som ursprungligen trodde att 1873 skulle få bevittna den andra tillkomsten och jordens avslutning genom eld. När inget synligt hade hänt det året blev de först ganska förbryllade tills B.W. Keith, en läsare av Herald, upptäckte Benjamin Wilsons översättning av parousia som “närvaro”. Sedan började Barbour och Paton, liksom Russell, tro på idén om en Kristi osynlig närvaro, som de ansåg hade börjat enligt tidtabellen 1874.” [7]
Penton, en Watchtower-historiker och kritiker av rörelsen, ger ytterligare information om Russells profetior:
“Ingen större kristen sekteristisk rörelse har varit så insisterande på att profetera slutet av den nuvarande världen på så bestämda sätt eller på sådana specifika tidpunkter som Jehovas vittnen har gjort, åtminstone sedan milleriterna och adventisterna på 1800-talet som var vittnenas direkta tusenårsläroförfäder. Under de första åren av deras historia tittade de konsekvent på specifika tidpunkter – 1874, 1878. 1881, 1910, 1914, 1918, 1920, 1925 och andra – som har en bestämd eskatologisk betydelse… När dessa profetior misslyckades, var de tvungna att omtolkas, förandligas, eller i vissa fall till slut överges. Detta avskräckte inte Russell eller hans anhängare från att ställa in sig på nya tidpunkter, emellertid, eller från att helt enkelt proklamera att slutet på denna värld eller tingens ordning inte var mer än några år eller kanske månader bort.” [8] (Utdraget är direktöversatt)
Resultaten av att profetior vederlades inom organisationen erkändes senare av Sällskapet Vakttornet:
“Vakttornet och dess medföljande publikationer från Sällskapet, under fyrtio år betonade det faktum att 1914 skulle bevittna upprättandet av Guds rike och det fullständiga förhärligandet av kyrkan. Under den fyrtioårsperioden bedrev Guds folk på jorden en vittnesarbete, vars arbete förebådades av Elia och Johannes Döparen. Allt Herrens folk såg fram emot 1914 med glädje.
“När den tiden kom och gick, var det mycket besvikelse, förtret och sorg, och Herrens folk var mycket i förebråelse; De blev förlöjligade av prästerskapet och deras allierade i synnerhet, och pekades på med hån, eftersom de hade sagt så mycket om 1914, och vad som skulle hända, och deras “profetior” hade inte uppfyllts.” [9] (Utdraget är direktöversatt.
Motbekräftelsen av 1914 års tidpunkt avskräckte inte majoriteten av bibelsforskarna. Russell hade förmågan att lyfta upp deras humör med ny glöd och hopp, som numret av Vakttornet för den 15 december 1914 illustrerar:
“Gud har lovat att han kommer att ge sina sanna barn ljuset vid den bestämda tiden, och att de ska få glädjen att förstå hans plan vid lämplig tidpunkt … Även om tiden för vår förändring inte skulle komma inom tio år, vad mer ska vi begära? Är vi inte ett välsignat, lyckligt folk? Är inte vår Gud trovärdig? Om någon vet något bättre, låt honom ta det. Om någon av er någon gång hittar något bättre hoppas vi att ni berättar för oss. Vi vet inget bättre eller hälften så bra som det vi har funnit i Guds ord.” [10] (Utdraget är direktöversatt)
Russell omarbetade sin kronologi och flyttade fram datumet för världens undergång till 1915. Efter att slutet gick om intet 1915, fastställde man slutet på år 1918, då “Gud börjar förkasta falska kyrkor ”i stor skala” och dess medlemmar i miljontal.” [11]
Vid C.T. Russells död 1916 tog J.F. Rutherford över rollen som “profeten” och proklamerade 1920 att Miljoner som nu lever skola aldrig dö i ett häfte och ett föredrag med samma namn. Rutherford satte fast en ny tidpunkt för slutet år 1925, och hävdade också att det skulle föra med sig de forntida Guds mäns uppståndelse till jorden, såsom Abraham, Isak, David, etc. Så säker var Rutherford på detta att han gjorde följande uttalanden:
[12]
“Året 1925 är ett definitivt och tydligt datum i Bibeln, ännu tydligare än 1914.” [13]
“Vår tanke är att 1925 definitivt är fastställt av skrifterna. När det gäller Noa har den kristne nu mycket mer att grunda sin tro på än Noa hade att basera sin tro på i en kommande syndaflod.” [14]
Ett mönster för framtiden
Ett mönster framträder när vi granskar tillväxtsiffrorna före och efter varje diskonfirmation/motbekräftelse. Vanligtvis skedde en snabb ökning av antalet minst två år före det profetiska datumet, följt av ett avfall av vissa (som betraktas som en “rensning” av de otrognas organisation), sedan ytterligare en tillväxtspurt allteftersom en ny betoning på missionering lades fram.
Det kan tyckas obegripligt hur vittnena kunde ignorera konsekvenserna av varje motbekräftelse. Utomstående anser att vittnena saknar sunt förnuft för att de inte lämnade organisationen efter många misslyckanden och uteblivanden. De misslyckas med att förstå dynamiken i tankekontroll som används av sekter. Till och med många före detta Jehovas vittnen förstår inte att den ytterligare motbekräftelsen av betydelsen av 1914 och “denna generation” inte kommer att på allvar påverka antalet personer som ökar i Sällskapet Vakttornets led. Resultaten av tankekontroll och blind lydnad kommer att ha samma effekt idag som på Russells tid. Hans åsikt var: “Vart annars kan vi ta vägen?” Harrison skriver om denna inställning;
“Det är naturligtvis en av nycklarna till överlevnad för organisationen Russell grundade på mjuk mystik, gloriösa visioner och världsligt missnöje. Vittnen hade ingen annanstans att ta vägen. Deras investering i deras religion var total; att lämna den skulle ha betytt andlig och känslomässig ruinering. De var inte utrustade för att fungera i en värld utan visshet. Det var deras liv. Att lämna det skulle innebära död.” [24] (Utdraget är direktöversatt)
Samma fenomen med beroende-till-döden är i rullning inom tusentals sekter över hela världen. Folk undrade vid Jonestown: “Varför lämnade de inte när de såg vad Jim Jones var på väg att bli?” Folket i Jonestown svarade med sina handlingar: “Vart skulle vi annars ta vägen?” De hade bränt sina broar för att följa sin Messias in i döden.
Ett sekel och flera misslyckade profetior senare är Sällskapet Vakttornets rörelse ett vittnesbörd om att misslyckade förutsägelser inte betyder upplösningen av sektanhängare. Misslyckandet 1975 resulterade i en minskning med mindre än 2%. … När Sällskapet Vakttornets upplösning kommer, vilket den oundvikligen kommer att göra, kommer det mer sannolikt att bero på meningsskiljaktigheter inifrån än på profetiornas motbekräftelse.
Fotnoter:
1. Harold O.J. Brown, Heresies (New York: Doubleday, 1984), sid. 67.
2. Leon Festinger, Henry W. Riecken och Stanley Schachter, When Prophecy Fails, (New York: Harper and Row, 1956), s. 27, 28.
3. Ibid., s. 3.
4. Ibid., s. 28.
5. Ibid, s. 208.
6. Ibid., sid. 22; citerat från Hiram Edson, fragment av ms. om hans liv och erfarenhet, s. 8,9, citerad i Francis D. Nichol, The Midnight Cry (Tacoma Park, Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Company, 1944), s. 247-248.
7. M. James Penton, Apocalypse Delayed (Toronto: University of Toronto Press, 1985), sid. 18.
8. Ibid., s. 34.
9. Joseph Rutherford, Ljus, Första boken (New York: Watchtower Bible & Tract Society, 1930), sid. 194.
10. Vakt Tornet, 15 december 1914, sid. 377 (eng.)
11. Watchtower Bible & Tract Society (WTBTS), Den Fullbordade Hemligheten, 1917-utgåvan, sid. 485 (eng.)
12. WTBTS, Miljoner som nu leva skola aldrig dö, 1922, sid. 64 (sve.)
13. Vakttornet, 15 juli 1924, sid. 211 (eng.)
14. Vakttornet, 1 april 1923, sid. 106 (eng.)
…
24. Harrison, sid. 167.